2011 年，雅克-阿兰·米勒在接受《观点》杂志采访时，回答关于将拉康比作“水晶球”的问题，他幽默地回答说，拉康不是诺查丹玛斯，但他又严谨地补充道：“我们可以从语法中解读我们的现在，并瞥见等待我们的未来的鬼脸” [1]。那么，这个语法是什么？
在这次采访中，J.-A. Miller 提出了“孤独者”的概念，即一个人的享受不需要他人的参与，而是以独特的方式为每个人提供物质享受。对于父之名所提倡的普遍性，独一者命名了独特的享受方式，而不是没有身体。他所教授的课程不是叫做“孤独的人” [2]吗 ？另一种方式是使用采访中没有提到的现实概念：事实上，拉康的语法并非没有现实，而未来的鬼脸恰恰触及了它。它的形式和存在将会是怎样的？在那些年里，J.-A.米勒根据拉康的最后教诲对现实进行了新的定义。这个观点已经确立：现实是从写作性交的逻辑僵局中推导出来的。“不存在性关系”这个公式是实在的逻辑名称，而科学就是它的逻辑，正如拉康在《L'étourdit》[3]中回忆的那样。我们认为，这是分析师在每次治疗中都要面对的现实，而这常常会让不想参与其中的分析者感到非常不悦。然而，J.-A.米勒坚持精神分析所特有的另一种现实定义：相遇，并由偶然性所推动。这才是“真正的偶然”。
这正是他在这次采访中所指出的：精神分析提供了“令人难以置信的机会”，“与他者建立一种关系，让你对自己的误解有机会消散” [4]。对于《观点 报》的读者来说，“难以置信的偶然”、“其他”这 亚美尼亚 WhatsApp 手机号码 些术语确实表示了J.-A. 米勒在他的课程中用偶然性这个术语概念化的东西，也就是说，那些不会停止被书写的东西。问题在于命名两性之间偶然相遇可以采取的形式，以便从中得出临床后果。他说，通过肯定偶然性，我们产生了“酸”，它摧毁了所有既定的范畴、所有计数、所有科学理想，而这些本身都陈述了必然、可能和不可能。
通过心理分析来确认偶然性的现实，我们摆脱了象征和规范秩序的宿命论。其结果是：发明和再发明。这种将他者排除在外、在与他者的相遇（具体到相遇中）中寻找摆脱“一者”疯狂的出路的全新概念，是 CPCT 临床实践的灯塔 — — 即使这些实践是温和的、有限的甚至是尝试性的。有人可能会感到奇怪：我们有必要用如此复杂的言论来表明CPCT的方向吗？是的 ！因为在那里开展的诊所，虽然没有忽视“父亲之名”阻止享受的力量，但知道真正的问题不仅仅是促进阳具隐喻的安抚作用。她也知道，只有在与他者相遇时进行创造，才能让人在没有父亲的情况下也能利用他[5]。
因此，CPCT 中的诊所会毫不犹豫地调动对拉康的解读中最活跃的进步，逐一聆听对“一”的崇拜，以便通过与“他者”的相遇来激发它。正如J.-A.米勒所说，这是一种消除误解的方法[6] 。或者更确切地说，这是一种临床认识方式，即误解是无法消除的——所有的真理都是虚构的，因此都是关于现实的谎言——但误解本身并不一定是命运。从这个方面来说，与那些只对自己的快乐感兴趣的人相比，CPCT 诊所仍然有着光明的未来……