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导演、编舞兼表演者文森特·托马塞特（Vincent Thomasset）作为一名舞台作家，以创作一部《存在的力量的地形图》[8]开始了他的舞台创作生涯。这是他职业生涯中的第一部作品，并且正在不断发展：自 2007 年以来，V. Thomasset 应各种节日的邀请定期再次创作这部作品。他站在一张摆放着打印好的纸张的桌子前，略微偏向四分之三的视角，快速地阅读着；他讲话很急促，有时说话时会咀嚼不清，急迫的心情迫使他读书。他像音乐家翻乐谱一样翻动书页，并用手臂、手和手指精确而热烈的手势来标记他的单词和句子。他“说话就像机关枪一样” [9]。

对于每场表演，V. Thomasset ...

为什么是这部电影？它展现和隐藏了移民在海上旅程的恐怖，它具有诗意和政治性，它谴责并展示了这个岛屿的承诺，但它并不站在道德的一边。关心移民的人和完全漠不关心甚至充满仇恨的人之间不存在二元对立。


导演詹弗兰克·罗西选择用孩子的生活来表现一个孩子，他制造弹弓来射击鸟类和植物，然后又修复它们。这个孩子在某种程度上体现了我们与移民共同生活的立场。罗西的电影的优点在于它没有将这个孩子和移民联系在一起。它还展示了医生皮埃特罗·巴托洛 (Pietro Bartolo) 的生活，他忙于拯救那些脱水、受伤和烧伤的人。他还照顾死者。只有医生和孩子会相遇，因为 Samuele 需要矫正他的“弱视”。

在游戏中 ...

Laurent Dupont： “Question d'École”本身就包含着这种模糊性，谁在质疑谁？那又怎么样？它已经成为所有想要了解欧洲哲学家联合会（ECF）如何质疑世界、大师、诊所，以及学校如何受到“其时代的主观性” [1]质疑的人的一个重要的聚会场所......对于这一质疑，我们依靠弗洛伊德、拉康的教学，以及雅克-阿兰·米勒提供的拉康主义取向。 “言语的力量”这个题目有临床意义。阿黛拉·哈内尔 (Adèle Haenel)、瓦内萨·斯普林戈拉 (Vanessa Springora)、克里斯蒂娜·安戈 (Christine Angot) 以及其他许多人的演讲，例如保罗·B·普雷西亚多 ...

在CPCT-Paris度过的两年，收获非常丰富。在这个简短的演讲中，我将讨论我认为最重要的几点。

在我看来，CPCT 首先代表的是患者的要求。由于我主要在精神病院和诊所接受治疗，因此我想知道那里可以进行哪种治疗，以及有限次数的治疗效果。免费的，我发现CPCT不会引发社会痛苦。这些资料多种多样，就像有很多独特的案例可供听一样。

一位才华横溢的 khâgneuse 虽然不会说“帮助”，但却能够让自己在 CPCT 说出“帮助”。一个不愿与任何人说话的青少年开始面对自己的焦虑和疑问，这让周围的人大为惊讶。一名无法忍受在密闭空间内有人的病人发现 CPCT 是她最后的选择，她重新找回了年轻时的生活 ...

如果拉康把爱列为存在的激情之一，那是因为爱所遭受的不是对真理的无知，事实上，它可以通过转移爱成为真理的载体，也不是欲望，因为分析使它摆脱了爱，而是摆脱了言说的存在所面临的享受的现实。爱情使一个人无法享受，无法与另一个人建立联系。因此，拉康在他最后的教诲中提出了一种完全创新的爱情方法，将爱情与阴茎的唯一中介作用分离，使其成为让每个恋人“编织他们的结”的手段。

拉康把爱置于真理的一边，是一种无法说出但应该能够被性伴侣知道的半句话。 “爱情是两句互不重叠的半句话。”这正是其致命的原因。这是无法弥补的分裂，[…]无法补救，这意味着“调解”它已经成为可能。确切地说，它不仅是无法补救的，而且没有任何调解 ...

最近，在与同事的一次电话交谈中，当我们讨论法国政府为遏制 COVID-19 疫情而采取的封锁措施时，我嘴里冒出的是“禁闭”这个词，而不是“禁闭”。我们惊讶地大笑起来，告诉自己， “禁闭”一词可能是由于确认失误而来的，这证实了我们正在采取措施应对的疫情的严重性。补充一点，confinement是一个非常古老的词，意思是边界、限制。
我对最初的分析只是部分满意，然后其他词语浮现在我的脑海中，特别是污染和迷恋，证实了这种语言失误围绕五个符号：禁闭、禁闭、确认、污染和迷恋。最后一个，着迷，并没有让我感到太高兴，但它仍然表明了我在面对新闻频道日夜播放的这些被污染的尸体的怪异图像时所持的分歧 ...

在与雅克-阿兰·米勒的谈话中，费尔南多·佩索阿[1]书名的出现，这个临时冒出来的能指，一个法语新词，产生了一种令人惊讶的效果，使雅克·拉康的实践和教学有了限定条件[*]。就像在分析过程中一样，总有那么一个时刻，一个限定词、一个能指强加于人，它似乎尽可能接近其本来的含义，并伴随情感，让人说：“就是这样！” “。精神分析师的不安，用来描述分析经验的进展情况
，是最终的说法吗？ 被分析者知道这一点；很快，他发现，还需要一遍又一遍地讲述，才能领悟是什么构成了他说话、欲望、思考和享受的本质。参与这种体验的分析者放弃了他的平静，至少是他梦想过的平静，被他的症状所扰乱的平静，使他的梦想无法实现的平静 ...

精神病性言语幻觉无疑在拉康的精神分析中具有特殊的地位[*]。在其他形式的精神分析中，或在言语幻觉的精神分析理论中，都没有发现这种状态。首先要做的事情是将拉康的概念与精神病学概念联系起来。从历史上看，它与亨利·埃所说的从幻觉（无对象知觉）到伪幻觉的转变有关。

塞格拉斯的三位继任者

虽然在 19世纪，幻觉错误的主题非常广泛，并且在盎格鲁-撒克逊精神病学中保持不变，导致其发展滞后，但法语精神病学向 20世纪的过渡以重新关注言语幻觉为标志，尤其是 Séglas 现象，该现象证明幻觉患者会以口语形式发出幻觉声音，并且可以证明思想、内在语言、言语和言语冲动之间存在连续性；我将这一运动称为 ...

它开始于睡梦与醒梦之间的一场梦：成为一个正在交配的女人该是多么美妙啊[1] ！这个想法如果不是在审查制度不那么严格的时间间隙中出现的话，就不可能出现。然而，臣民却无法将其变为自己的。他把她推开了，但她却在现实中回到了他身边：“于是，一个针对我的阴谋被策划了，”他写道，“我的身体，[...]变成了一个女人的身体，然后被交给这个人进行性虐待，然后‘陷入困境’，[...]任其腐烂” [2]。

也许，正如弗洛伊德所说，无法成为父亲的挫败感促使他做了这个白日梦，然后让他成为孩子的父亲。但当时的厌女情绪，让这个除了成为一名父亲之外什么都成功的男人，无法抱有这个妄想的想法。他得出结论，这是另一个人的意愿 ...

2011 年，雅克-阿兰·米勒在接受《观点》杂志采访时，回答关于将拉康比作“水晶球”的问题，他幽默地回答说，拉康不是诺查丹玛斯，但他又严谨地补充道：“我们可以从语法中解读我们的现在，并瞥见等待我们的未来的鬼脸” [1]。那么，这个语法是什么？

在这次采访中，J.-A. Miller 提出了“孤独者”的概念，即一个人的享受不需要他人的参与，而是以独特的方式为每个人提供物质享受。对于父之名所提倡的普遍性，独一者命名了独特的享受方式，而不是没有身体。他所教授的课程不是叫做“孤独的人” [2]吗 ？另一种方式是使用采访中没有提到的现实概念：事实上，拉康的语法并非没有现实，而未来的鬼脸恰恰触及了它 ...